概要：【译文】孟子说：“杨朱主张为自己，即使拔一根毫毛而有利于天下，他都不肯干。墨子主张兼爱，即便是从头顶到脚跟都摩伤，只要是对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道本来是不错的，但如果只知中道而不知道权变，那也就和执着一点一样了。 为什么厌恶执着一点呢?因为它会损害真正的道，只是坚持一点而废弃了其余很多方面。”【读解】这是孟子对杨朱和墨翟学派非常著名的一段评论，至今仍然是对杨墨的权威性论断。我们这里不是搞学术研究，所以对他关于杨墨的评论不予深说，而是侧重于他对子莫的看法。子莫执中。照理说符合儒学的中庸之道，应该受到大加赞扬。事实上，孟子也的确说了“执中为近之”，应该是很不错的。但“执中无权， 独执一也。”这就出了问题。这里的“权”是指“权变”，通权达 变。也就是说，如果只知道死板地坚持“执中”，没有变通，那就不是执中，而是“执一”了。而我们知道，中庸之道本来是“执两用中”(《

　　【译文】

　　孟子说：“杨朱主张为自己，即使拔一根毫毛而有利于天下，他都不肯干。墨子主张兼爱，即便是从头顶到脚跟都摩伤，只要是对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道本来是不错的，但如果只知中道而不知道权变，那也就和执着一点一样了。 为什么厌恶执着一点呢?因为它会损害真正的道，只是坚持一点而废弃了其余很多方面。”

　　【读解】

　　这是孟子对杨朱和墨翟学派非常著名的一段评论，至今仍然是对杨墨的权威性论断。我们这里不是搞学术研究，所以对他关于杨墨的评论不予深说，而是侧重于他对子莫的看法。

　　子莫执中。

　　照理说符合儒学的中庸之道，应该受到大加赞扬。事实上，孟子也的确说了“执中为近之”，应该是很不错的。但“执中无权， 独执一也。”这就出了问题。这里的“权”是指“权变”，通权达 变。也就是说，如果只知道死板地坚持“执中”，没有变通，那就不是执中，而是“执一”了。而我们知道，中庸之道本来是“执两用中”(《中庸》)的，既然只是“执一”，当然也就不是中庸之 道了。因此，并不符合儒学的主张。

　　为什么“执一”就有问题呢?因为它“举一而废百”，坚持一点反而废弃了其余很多方面，具有片面性，其结果是“贼道”。 “贼”在这里作动词，指对真正的中庸之道有所损害。

　　回过头来说到杨子的为我，墨子的兼爱，在孟子看来，都是“执一”之道，因此，“为其贼道也”，是孟子所反对的。

　　可见，这一章从对杨、墨的评论出发，表达了孟子主张“执中”而变通的思想主张。对我们来说，既有学术史的价值，又有思想方法上的启示。

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　　无以饥渴之害为心害

　　【原文】

　　孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮。是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

　　【译文】

　　孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴巴和肚子有饥饿和干渴的妨害吗?心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那样的妨害去妨害心灵，那就不会以自己不及别人为忧虑了。”

　　【读解】

　　饥渴对嘴巴和肚子的妨害使人饥不择食，渴不择饮。类似这样的妨害如果对心灵发生，就会使一个人对精神的需求，对思想、学术和主张也出现饥不择食，渴不择饮现象，失去辨别力。统 便会管它什么主义，管他什么意识形态都一古脑儿接受下来，缺 乏消化能力，最终误入歧途。

　　相反，如果一个人能够使心灵不受到类似饥渴那样的妨害，就不会失去选择力和辨别力，对于各种思想意识和观念就会有所认识，有所鉴别，从而选择适合自己的部分加以吸收，消化，使之 成为充实自己的精神营养。能够做到这样，即使发现自己有不及他人的地方，那也是很容易迎头赶上的，有什么值得忧虑的呢?

　　要使自己的心灵不受到类似饥渴那样的妨害，别无良方，只要使心灵经常吸收养份，就像我们平时不感到口渴也喝茶滋润，不测饥饿也按时吃饭补充养价一样。这样，就不会导致心灵空虚，以致饥不择食，渴不择饮，甚至囫囵吞枣，消化不良。

　　回想前些年文化开禁，读书人如饥似渴，而西方各种思潮纷至沓来，“你方唱罢我登场”，大学生们不辨古今，不管倾向而一古脑儿吞食下去，今天是尼采、叔本华，明天是弗洛依德，后天又是萨特、海德格尔的存在主义。如此等等，不一而足，不是很有点饥不择食，渴不择饮的味道吗?

　　所以，心灵的修养也和身体的营养一样，是一个长期的，循序渐进的过程，既不能担苗助长，也不能使之饥饿干渴而缺乏养价。只有这样，才能使之良性发育，茁壮成长，成为一个身心都健康的人。

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　　掘井九轫不及泉，犹为弃井

　　【原文】

　　孟子曰：“有为者辟①若掘井，掘井九轫②而不及泉，犹为弃井 也。”

　　【注释】

　　①辟：同“譬”。②九轫：韧，同“用”，古代量词，一用六尺或八 尺，九例则相当于六七丈。

　　【译文】

　　孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见水，仍 然只是一口废井。”’

　　【读解】

　　“为山九仞，功亏一篑。”.(《尚书•旅獒》)

　　为井九仞，同样也可能功亏于最后一仞。而一旦功亏，不管是一仞还是半仞，都是半途而废，留下的，是废井一口。

　　孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，而覆一篑，进，吾往也”(《论语•子罕》)进退成败都在自己。 孔子最赞赏的，则是弟子颜渊的精神：“惜乎!吾见其进也，未见 其止也。”(同上)见其进而未见其止，当然也就不会“为山九仞， 功亏一贯”，不会因为“掘井九何而不及泉”便停止了。

　　所以，孔子也罢，孟子也罢，都是反对半途而废，激赏积极进取精神。这也算是儒家先贤所着力推崇的一种风范吧，时至今日，也仍然对我们有激励价值。

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　　君子不素餐

　　【原文】

　　公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮!’①君子之不耕而食，何也? 孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣;其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮!’孰大于是?”

　　【注释】

　　①不素餐兮：引自《诗经•魏风•伐檀》。素餐，白吃饭。

　　【译文】

　　公孙丑说：“《诗经》说：‘不白吃饭啊!’可君子不种庄稼也 吃饭，为什么呢?” 孟子说：“君子居住在一个国家，国君用他，就会安定富足， 尊贵荣耀;学生们跟随他，就会孝敬父母，尊敬兄长，忠诚而守信用。‘不白吃饭啊!’还有谁比他的贡献更大呢?”

　　【读解】

　　还是孔子所说“君子谋道不谋食”(《论语•卫灵公》)和孟子自己所说“劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人，治人论于人”(《膝文公上》)的意思。强调社会分工，强调脑力劳 批对社会的重要贡献。

　　对我们今天来说，公孙丑所提的这类问题是不会有多少人提了。但倒回去二十年，我们还时常可以听到送公粮进城的公社社员骂街的声音：“俺农民伯伯不种出来，你们城里人吃狗屎!”理直气壮，字正腔圆。倒回去二十年如此，倒回去二千年呢?想一想吧，我们也许就可以理解孔子、孟子为什么要反复讲这个在今天看来是非常简单的道理了罢。

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　　士尚志

　　【原文】

　　王子垫①问曰：“士何事?”

　　孟子曰：“尚志。”

　　曰：“何谓尚志?”

　　曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。 居恶在?仁是也;路恶在?义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

　　【注释】

　　①王子垫：齐王的儿子，名垫。

　　【译文】

　　王子垫问道：“士做什么事?”

　　孟子说：“使志行高尚。”

　　王子垫问：“使志行高尚指的是什么?”

　　孟子说：“仁和义罢了。杀死一个无罪的人，是不仁;不是自 己的东西却去占有，是不义。居住的地方在哪里?仁便是;道路 在哪里?义便是。居于仁而行于义，大人的事便齐备了。”

　　【读解】

　　所谓大人的事齐备了实际上是指大人的修养就够了。这里的“大人”指一般意义上的君子，也就是士人。

　　“士尚志”，士人的修养就在于使自己的志行高尚。而高尚的标准就是“居仁由义”。这一段其实并没有什么新的东西，还是孔、 孟所一贯呼吁的“仁义”二字，还是强调士人作为一个特殊阶层的修身精神。

　　不过，“士尚志”言简意赅地概括了对士人的要求，给人的感觉，好像士人的“专业”就是“尚志”而施行仁义，失去了这一点，士人也就不成其为士人了一样。由此影响到后世的读书人一直把“尚志”作为自己的精神寄托，把“仁”、“义”作为最基本 的道德品质。而“尚志”一词，也成为儒学的一个重要概念，成为人们所熟知的一个词语，甚至为很多人的名字所采用。

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