概要：1、山的意象 陶渊明的诗歌中山的意象繁多，有陵岑、南山、西山、东岭、曾丘等，不同的意象与不同的时令、景物和心情相结合，营造出不同的意境，尤其以南山最具典型性。 南山这个意象分别出现在《饮酒二十首》其五和《归园田居》其三中，它既是一座实体的山（指陶渊明住所附近的庐山，古称南障山），又作为诗人心中一种桃花源式的理想信念而存在。以《饮酒》其五为例，按照古汉语的原则，第三联后半句“悠然见南山”既可理解为“悠然地见到了南山”，也可理解为“见到了悠然的南山”，所以，在这里，山与人一样具有“悠然”的性情——人闲逸而自在，山静穆而邈远。它从侧面烘托出诗人心中渴望回归自然，像山水那样自在的理念和追求。而一个“悠然见”展现了诗人闲适的生活和超脱的心境，当然也把美好的风光囊括在其中了。整首诗虽然无一字实际写情，却句句关情，意境迥然，可以说是得尽风流。在诗中，景物、情理水乳jiao融，有神无迹，所以温汝能所撰《陶诗汇评》中有“渊明诗类多高旷，此首尤为独绝。境在寰中，神游象外”的说法。此外，“白日沦西阿，素月出东岭”（《杂诗十二首》其二）、“陵岑耸逸峰，遥瞻皆奇绝”（《和郭主簿二首》其二）、

《归园田居》导学案 两学时 (人教版高一必修二),标签：语文学案大全,http://www.51jxk.com
　　1、山的意象 
　　陶渊明的诗歌中山的意象繁多，有陵岑、南山、西山、东岭、曾丘等，不同的意象与不同的时令、景物和心情相结合，营造出不同的意境，尤其以南山最具典型性。 
　　南山这个意象分别出现在《饮酒二十首》其五和《归园田居》其三中，它既是一座实体的山（指陶渊明住所附近的庐山，古称南障山），又作为诗人心中一种桃花源式的理想信念而存在。以《饮酒》其五为例，按照古汉语的原则，第三联后半句“悠然见南山”既可理解为“悠然地见到了南山”，也可理解为“见到了悠然的南山”，所以，在这里，山与人一样具有“悠然”的性情——人闲逸而自在，山静穆而邈远。它从侧面烘托出诗人心中渴望回归自然，像山水那样自在的理念和追求。而一个“悠然见”展现了诗人闲适的生活和超脱的心境，当然也把美好的风光囊括在其中了。整首诗虽然无一字实际写情，却句句关情，意境迥然，可以说是得尽风流。在诗中，景物、情理水乳jiao融，有神无迹，所以温汝能所撰《陶诗汇评》中有“渊明诗类多高旷，此首尤为独绝。境在寰中，神游象外”的说法。此外，“白日沦西阿，素月出东岭”（《杂诗十二首》其二）、“陵岑耸逸峰，遥瞻皆奇绝”（《和郭主簿二首》其二）、“迥泽散游目，缅然睇曾丘”（《游斜川》）等诗句中山的意象也都呈现出冲淡自然、清静渺远的意境，很好地表现了诗人渴望栖隐山林、归复自然的情怀。 
　　2、水的意象 
　　陶渊明诗歌中水的意象也十分丰富，有江、海、湖、泽、涧等，尤以泽的出现次数为多，且多与山连用，“泽”作名词在《古汉语常用字典》中被定义为“聚水的洼地”，在陶诗中显然是指与水有关的东西或地方。“山泽久见招”、“心念山泽居”、“久去山泽游”、“寒气冒山泽 ”（《于王抚军座送客》）、“迥泽散游目”、“和泽周三春”（《和郭主簿二首》其二）、“仲理归大泽，高风始在兹”（《饮酒二十首》十二）等诗句，或寄托向往山水的情怀，或描写水滨隐居之人的高尚品质以表达自己的仰慕效仿之心，任真自得，深得“渐近自然”之趣。 
　　陶渊明是以意写境的高手，他的诗歌以写意为主，不尚藻饰，不事雕琢，而是惯用朴素自然的语言和疏淡平实的笔法精炼地勾勒出生动的形象，传达出深厚的意蕴，以达到写意传神的效果；并融兴寄于自然美，使景物人格化。意象本就是寓“意”之“象”，是用来寄托主观情思的客观物象。在陶诗中，山的意象与水的意象一体浑融，绝不孤立。诗中的意象往往构成一个整体的画面，且具有渺远的意境。这种渺远是意象使然，也是诗人的心境所致。例如，“心远地自偏”（《饮酒二十首》其五），“远”突破山水有限的形体，使人的目光伸展到远处，从有限的时空进到无限的时空里，进到所谓的“象外之象”、“景外之景”。宗白华先生曾说：“画家诗人‘游心之所在’，就是他独辟的灵境，创造的意象，作为他艺术创作的中心之中心。”陶渊明便恰到好处地抓住了这“游心”，他把山水意象融而为一，连同自己本身达到物我谐忘的境界，使本来的山水述怀变作山水情怀，从而营造出一种自然而有奇趣的山水意境。故宋代苏轼盛赞陶渊明作诗“才高意远”、“似大匠运斤，不见斧凿之痕。”
　　三、陶诗中的山水性情 
　　陶诗的真趣是从诗人心灵深处流出来的，饱含着诗人对自然和人生的深切感悟，是对人生哲理的思考和探求，是主观与客观的浑融。王国维在《人间词话》中说：“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”这便是对陶渊明运用“以物观物”所创造的“无我之境”的刻绘。就像庄周梦蝶一样，陶渊明早就与山水融为一体，山水的性格便是陶渊明的性格。 
　　孔子也认为人和自然是一体的，山和水的特点同样反映在人的素质之中，因此他说：“知者乐水，仁者乐山。”（《论语•雍也》）钱穆先生对此解释为：“水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐水。山安固厚重，万物生焉，仁者似之，故乐山。”大抵是说，山的特点厚重卓拔，与仁者相似；水的特点圆融通脱，与智者相似。这是用“道法自然”的方式来解释“仁”和“智”的内涵。从陶渊明的诗作和生平来看，他的性格中这二者兼而有之。鲁迅先生曾说：“陶潜诗正因为并非浑身是‘静穆’，所以他伟大。”这更加证明了陶渊明的性格中刚和柔是兼济的。 
　　1、山一样的性情——厚重卓拔、独立自持的仁者风范 
　　山独立无畏。只要它存在，它就坚定地独立，不依附哀求别人，更不会为着私利、为着五斗米向人折腰屈膝。它稳重且懂得自持，在原则上固守节操，具备“知其不可而为之”的卓拔。 
　　陶渊明性格的卓拔体现在他不畏权势所迫，始终坚持自己的政治理想上。当他对统治者失望之后，选择归隐，更体现出他对黑暗的社会现实的彻底否定和坚决的反抗精神，他的《饮酒二十首》，通过回忆过去生活，写出了他从出仕到归隐种种生活的观感和体验，传达了对污浊、险恶的社会的痛心和不满。例如《饮酒二十首》其六中，诗人借酒抒怀，感叹俗世里做人行事的无原则性。“行止千万端，谁知非与是。是非苟相形，雷同共誉毁。”寥寥数语，把表面现象可以蒙蔽人们眼睛，社会舆论可以给人错误导向的通病尽显无疑。言辞咄咄，体现的正是山一般的卓拔。《饮酒二十首》其八中，诗人以孤松自比，表现自己高洁坚贞的人格。在寒冷的季节里，“众草没其姿”，而它却依然挺立，折射在现实生 活中，表达了诗人以清高自许，不愿“随波逐流”、哪怕守穷也要学高山青松卓然而立的品性。同时，他的厚重表现在对山川田园的喜爱和对劳动人民的亲近上。再以《饮酒二十首》为例，第九首中“父老”提酒邀饮，诗人“倒裳”而迎，表明诗人生性的冲淡，与农民间毫无隔阂、融洽无间；而诗的后半部分写诗人与老农促膝相谈，老农劝诗人处世不要那么认真，还是出去做官的好，这番“父老言”有点像屈原与渔夫的问答，类似于陶渊明的自明心迹。于是诗中接着道，“纡辔诚可学，违己讵非迷。”意思是说我隐居的决心已定，再不会重返仕途，与世同流合污。正是诗人能和农民倾心相处，他才深知人民的疾苦和真诚。投桃报李，他在他的诗歌里表达了对农民的深切同情，如“晨兴理荒秽，带月荷锄归”（《归园田居五首》其三），“回家岂不苦，弗获辞此难。”（《庚戌岁九月中于西田获早稻》） 
　　2、水一样的性情——圆融通脱、上善大度的智者气质 
　　山水相依，正如仁智不可偏废。智者首先必须是仁者，不是仁者，没有真智。水的特性在于柔和多变，遇事容让。老子云：“上善若水，水善利万物而不争。”（《道德经》第八章）说的正是它的有容乃大。同时，水“缘理而行，周流无滞”，使得它拥有遇形象物的本事，体现在为人处事上，即是圆融通脱的生存方式。而陶渊明作为一个封建社会的士大夫，水的性情始终贯穿于“达则兼济天下，穷则独善其身”的理想和处世之道上。 
　　至于陶渊明性格的圆融通脱，在为人处世的率性方面极具代表性。水遇物则变形，陶渊明的性格也是行云流水一般，洒脱不羁。苏轼曾经这样评价陶渊明：“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以隐之为高。饥则相门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤者，贵其真也。”人贵真，诗亦贵真，诗真乃由人真而来。这就是陶诗具有经久不衰魅力的主要原因。陶渊明少时“猛志逸四海，骞翮思远翥”（《杂诗十二首》其五），怀着“大济苍生”的抱负，请人引荐，于孝武帝太元十八年任江州祭酒，丝毫不以求官为嫌，但不久因受人轻视，“有志不获骋”，自觉不快，更兼不堪承受小吏生活的繁琐和拘束，“少日自解归”。当别人再次请他出山的时候，他没有应允。直到后来迫于生计才去当了个小小的彭泽令，又因为不愿向督邮“折腰”，再次挂冠而归，从此再不出仕。但他的隐居之乐不在于别人的评价，而在乎山水田园，在可以“奇文共欣赏，疑义相与析”（《移居二首》其一）。他不以隐居为高，却始终坚守着自己隐居的志趣，没有半点虚伪，饮酒作诗，一字一句都是真性情、真心境的表现，绝不像有些人，身在江湖心怀魏阙。 
　　同时，陶渊明如水的性格还体现在与人交往上。江州刺史王弘想结交他，苦无路可走，听说他要游庐山，于是请他的朋友庞通之备酒席候于路中，二人正畅饮时，王弘闯到席间，言谈大欢，因而结识了他。还有莲社高僧慧远结社时特意邀请他，他回信说要准他吃酒才去，慧远居然为他破戒置酒，渊明到了，忽“攒眉而去”。足见其性格中如水一样的灵动和洒脱。再有，从他的无弦琴和“我醉欲眠，君可去！”等物事和言语中亦可窥其性格的真率。 
　　古人说，文如其人，诗亦如此。陶渊明的山水性情其实就是陶诗的山水性情。境由情生，情以造境。陶诗中的山水性情与诗歌意象互相叠加与融合，便成为组构山水意境必不可少的重要组成部分，这对丰赡作者人物形象和雕琢其山水情怀起着无可替代的作用。 

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