概要：只有恰到好处，才是儒者的追求。下一篇(以邻为壑，仁人所恶)告子下以邻为壑，仁人所恶【原文】白圭白：“丹之治水①也愈于禹。”孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑②。今吾子以邻国为壑。水逆付谓之泽③水——一降水者，洪水也—一仁 人之所恶也。吾子过矣。”【注释】①丹之治水：白圭治水的方法，据《韩非子•喻老篇》记载，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指责他“以邻国为壑”。②壑(he)：本义为沟壑， 这里扩大指受水处。③洚(jiang)：大水泛滥。【译文】白圭说：“我治理水比大禹还强。”孟子说：“你错了。大禹治理水患，是顺着水的本性而疏导， 所以使水流汪于四海。如今你却使水流到邻近的国家去。水逆流 而行叫做洚水--洚水就是洪水——是仁慈的人厌恶的。你错 了。”【读解】从方法上说，大禹治水顺应水性，重在疏导;白圭治水却高 筑堤防，重在堵塞。从效果上说，大禹最终将水导入四海，而白圭

　　只有恰到好处，才是儒者的追求。

　　下一篇(以邻为壑，仁人所恶)

　　告子下

　　以邻为壑，仁人所恶

　　【原文】

　　白圭白：“丹之治水①也愈于禹。”

　　孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑②。今吾子以邻国为壑。水逆付谓之泽③水——一降水者，洪水也—一仁 人之所恶也。吾子过矣。”

　　【注释】

　　①丹之治水：白圭治水的方法，据《韩非子•喻老篇》记载，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指责他“以邻国为壑”。②壑(he)：本义为沟壑， 这里扩大指受水处。③洚(jiang)：大水泛滥。

　　【译文】

　　白圭说：“我治理水比大禹还强。”

　　孟子说：“你错了。大禹治理水患，是顺着水的本性而疏导， 所以使水流汪于四海。如今你却使水流到邻近的国家去。水逆流 而行叫做洚水--洚水就是洪水——是仁慈的人厌恶的。你错 了。”

　　【读解】

　　从方法上说，大禹治水顺应水性，重在疏导;白圭治水却高 筑堤防，重在堵塞。

　　从效果上说，大禹最终将水导入四海，而白圭却把水堵塞后 流向邻国。导入四海造福人民而于人无害，流向邻国则是损人利 己，仁者厌恶的行为。

　　所以孟子一再说：“你错了。”并不承认白圭治水有什么了不 起，更不用说超过大禹了。

　　从白圭治水“以邻国为壑”联想到我们生活中“以邻为壑”的 现象，那可真是比比皆是，举不胜举的了。比如说，一个普遍现 象是，自己家里装修得非常豪华舒适，干净得一尘不染，但却把 垃圾桶垃圾袋放在与邻居共用的楼道里;自己家里的花岗石地面 或木地板或纯羊毛地毯要保持清洁，却把一家人乃至客人的臭鞋 子都堆在门外楼道上摆展览，让上上下下的邻居都在鞋阵中捂鼻 而行。这只是最为常见最为普遍的生活小事，至于那商家之间的 竞争，同事之间的勾心斗角，政治斗争中的你死我活，“以邻为 壑”的手段更是无所不用其极。总而言之就是一种损人利己，嫁 祸于人的行为。

　　当然，你知道“以邻为壑”，人家也同样知道“以邻为壑”，结 果是人人都成了“邻”，成了“壑”’，到时候，也就没有一处干净， 没有一处不受灾害了。由此看来，“以邻为壑”的最终结果是害人 害己。所以，还是收起这种“仁人所恶”的“以邻为壑”手段， “以邻为友”，大家和睦相处，互相帮助的好。

　　下一篇(君子不亮，恶乎执)

　　告子下

　　君子不亮，恶乎执

　　【原文】

　　孟子曰：“君子不亮①，恶乎执?”

　　【注释】

　　①亮;同“谅”，诚信。

　　【译文】

　　孟子说：“君子不讲信用，怎么能够有操守呢?”

　　【读解】

　　关于“信”的问题，孔子、孟子都有表面上看来自相矛盾的 说法：

　　孔子一方面说：“人而无信，不知其可也。”(《论语•为政》) 另一方面却又说：“言必信，行必果，孩在然小人哉!”(《论语• 子路》)

　　孟子一方面说：“君子不亮，恶乎执?”另一方面却又说：“大 人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”(《离娄下》)

　　这种自相矛盾，正如我们已多次说过的那样，其实正是原则 与变通二者的对立统一。在孔子、孟子看来，一方面，“信”是君 子立身处世的基本原则之一;但另一方面，又不能拘泥于小节小 信。所以，应该以“义”来进行调节变通，这就是孟子所说的 “惟义所在。”其实，二者的辩证统一，孔子在《论语•卫灵公》里 也已经说到过，这就是“君子贞而不谅。”贞是大信，谅是小信 (与孟子本章的“亮”(谅)泛指一般的信不一样)。一句话，要大 信，不要小信;要在原则问题上讲信用，不要拘泥固守于小节上 的一成不变。

　　这就是孔子、孟子关于“信”的辩证观，值得我们特别注意. 以免引起思想认识上的迷惑不解乃至于混乱。

　　下一篇(好善足以治天下)

　　告子下

　　好善足以治天下

　　【原文】

　　鲁欲使乐正子①为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”

　　公孙丑曰：“乐正于强乎?”

　　曰：“否。”

　　“有知虑乎?”

　　曰：“否。”

　　“多闻识乎?”

　　曰：“否。”

　　“然则奚为喜而不寐?”

　　曰：“其为人也好善②。”

　　“好善足乎?”

　　曰：“好善优于天下③，而况鲁国平?夫苟好善，则四海之内 皆将轻④千里而来告之以善;夫苟不好善，则人将曰：也也(6)，予 既(5)已知之矣。’也也之声音颜色距(7)人于千里之外。士止于千里之 外，则谗谄面谀(8)之人至矣。与谗诌面谀之人居，国欲治，可得乎?”

　　【注释】

　　①乐正子：复姓乐正，名克。②好善：这里特指喜欢听取善言。 ③优于天下：优于治天下的意思。优，充足。④轻：易，容易，不以 为难。⑤也也(yi)：自满的样子。(6)既;尽，都。(7)距：同 “拒”。(8)谗：说陷害人的坏话。馅：巴结，奉承。谀：讨好逢迎。

　　【译文】

　　鲁国打算让乐正子治理国政。孟子说：“我听到这一消息，欢 喜得睡不着觉。”

　　公孙丑问：“乐正子很有能力吗?”

　　孟子说：“不。”

　　公孙丑问：“有智慧有远见吗?”

　　孟子说：“不。”

　　公孙丑问：“见多识广吗?”

　　孟子说：“不。”

　　公孙丑问：“那您为什么高兴得睡不着觉呢?”

　　孟子回答说：“他为人喜欢听取善言。”

　　公孙丑问：“喜欢听取善言就够了吗?”

　　孟子说：“喜欢听取善言足以治理天下，何况治理鲁国呢?假 如喜欢听取善言，四面八方的人从千里之外都会赶来把善言告诉 他;假如不喜欢听取善言，那别人就会摹仿他说：‘呵呵，我都已 经知道了!’呵呵的声音和脸色就会把别人拒绝于千里之外。士人 在千里之外停止不来，那些进谗言的阿谈奉承之人就会来到。与 那些进谗言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好国家，办得到 吗?”

　　【读解】

　　在孟子看来，治理好一个国家并不单靠执政者个人的能力、智 慧和学识，而应当广泛听取和采纳别人的意见，集思广益。这样， 就会吸引天下的有识之士，治理国家，乃至于治理天下就会游刃 有余了。相反，如果自以为是，听不进别人的意见，那真正的有 识之士就会被拒之于千里之外，而奸邪的馅媚之徒就会乘虚而入。 这样一来，想治理好国家就是不可能的了。

　　这里所说的“好善”主要指喜欢听取善言。而问题则在于对 这“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意义上的“好 话”，而是指对于治理国家有益的忠言。所谓“良药苦口利于病， 忠言逆耳利于行。”忠言当然不都是“逆耳”的，正如良药不一定 都是苦口的一样。但却的确有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是 非常不中听的。在这种情况下，就看那听取善言的人是真好善还 是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撑船，对于不那 么中听的话也照样能够听取，采纳其合理的对于治国平天下有益 的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至会恼羞成怒，即便 不当面发作，也会在下来以后找个碴儿把那进言的人给开销掉。唐 太宗李世民是历史上著名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但 他不也多次想杀掉那一再进“逆耳”之言的魏徽吗?

　　由此看来，如果乐正于真是“好善”的人，那就的确非常不 简单。孟子一听说他将执政于鲁国就高兴得睡不着觉，也就没有 什么不可理解的了。

　　下一篇(生于忧患，死于安乐)

　　告子下

　　生于忧患，死于安乐

　　【原文】

　　孟子曰：“舜发于畎亩①之中，傅说②举于版筑③之间，胶鬲(4)举于鱼盐之中，管夷吾举于土⑤，孙叔敖举于海(6)，百里奚举于市(7)。 故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾(8)益其所不能。人恒过， 然后能改;困于心，衡(9)于虑，而后作;征(10)于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士(11)，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”

上一页  [1] [2] [3] [4]  下一页