概要：连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋我欲仁，斯仁至矣【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” 【译文】 孔子说：“我还没有见过爱好仁德的人，和厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是把仁德看成最为重要的事情，是其它任何事情都不能超过的；厌恶不仁的人，他在以仁德行事处世的时候，就不会使不仁的行为在自己的身上出现。有能够在一天内去尽自己去行使仁德的人吗？我还从来没有见过要实行仁德而力量不够的人。这样的人是有的呀，我可是从来还没有见到过。 孔子说：“我没见过爱好仁德的人，（也没见过）厌恶不仁德的人！（我心目中）爱好仁德的人，应认为仁道至高无上（而不是可以随着条件的变化而变化）；厌恶不仁德的人，他的仁道作为，应该是避免世俗间不仁德的人事影响到自己（但有人就总要受外界影响）。（你们间）有谁能够坚持一整天尽心而求仁道的人吗？（只要求仁，就能得到仁；求仁的心力谁都有）我还从没见过没能力求仁的人呢——但也备不住有，不过我还没有见过。” 【分析】 首先说文理。 “好仁者，无

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连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋

我欲仁，斯仁至矣

【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【译文】 孔子说：“我还没有见过爱好仁德的人，和厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是把仁德看成最为重要的事情，是其它任何事情都不能超过的；厌恶不仁的人，他在以仁德行事处世的时候，就不会使不仁的行为在自己的身上出现。有能够在一天内去尽自己去行使仁德的人吗？我还从来没有见过要实行仁德而力量不够的人。这样的人是有的呀，我可是从来还没有见到过。
孔子说：“我没见过爱好仁德的人，（也没见过）厌恶不仁德的人！（我心目中）爱好仁德的人，应认为仁道至高无上（而不是可以随着条件的变化而变化）；厌恶不仁德的人，他的仁道作为，应该是避免世俗间不仁德的人事影响到自己（但有人就总要受外界影响）。（你们间）有谁能够坚持一整天尽心而求仁道的人吗？（只要求仁，就能得到仁；求仁的心力谁都有）我还从没见过没能力求仁的人呢——但也备不住有，不过我还没有见过。”
【分析】 首先说文理。 “好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”的“无以尚之” 和 “不使不仁者加乎其身”是对“好仁者”和“恶不仁者”的本身而言的，是指对仁的重视的程度。使用我这样浅译。“盖有之矣，我未之见也。”是正面说的反面话，但是，没有反问的语气，是孔子对作的肯定的回答，是在批评其他人都没有实心实意的行使仁德，即使有，也是口头上的，没有身体力行。可见在那时，爱好仁德的人之少。因为天下动乱，周朝已经濒于灭亡，周礼已经行不通了，社会正在进步，制度正在更新。
再说“仁“的内涵。我们不要忘记，孔子说的“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”这句话的重要地位，不管孔子对仁的说法有多少，这才是仁的中心，仁是以周理为基础的，而周礼就是等级制度，是为了统治阶级的利益的。
本章看似费解，其实，孔子这话说得应该有具体语境，应该是对弟子的一种激励。
　　阅读《论语》，标点准确很重要。譬如，第一句话标点不确就容易产生误读。我对这句话的标点作了改动，通常的《论语》点校本，将这句话断为：“我未见好仁者，恶不仁者。”我以为，“好仁者”与“恶不仁者”是同一种人，属于夫子互文定义。都属于“我未见”者，故“好仁者”后的逗号，应为顿号。全句有激励性质的埋怨，故断为感叹号。
　　末两句“盖有之矣，我未之见也”，是对前面一句“我未见力不足者”的补充解释，故前面应该是破折号。
　　这样，本章意思便显得通豁了。
　　孔子的本意在于劝勉，他意思是说：我这些弟子们还没有人将求仁视为“学而时习之”的日常力行功课，还不懂得“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是夫子“吾未见好德如好色者也”的同义表达，语气中应含有深切的期待。
【原文】富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 ——《里仁》
【译文】孔子说：“富贵，是人所希望得到的；但不能用不正当的手段去获得富贵。贫贱，是人所厌恶的，但不能用不正当的方法去摆脱贫贱。君子离开了所信的道，怎么能获得美名呢？君子就连吃一顿饭的时间也不违背所信的道，即使在急迫的情况下也要这样，在流离困顿之中也要这样。”
孔子说："发财作官是人人都想得到的，不用正当的方法得到的，不要接受；贫穷和地位低贱是人人厌恶的，不用正当方法摆脱的，就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心，怎么能成就君子的名声？君子没有短时间离开仁道，紧急时不离开仁道，颠沛时也不离开仁道。"
富贵富贵，富就贵，人们通常这么认为。其实，富并不等于贵，富裕者并不一定就高贵。华人首富李嘉诚认为：富则物也，贵在精神。诚哉斯言！有的人之所以会富而不贵，问题往往出在没有醒悟到自己作为一个公民所应承担的社会责任。
现实生活中，一些人富后趾高气扬，唯我独尊，挥霍无度，甚至横行霸道。如滋事行凶，反要伤者下跪赔礼；开车撞人，甩下一句“撞了又怎样”扬长而去……这号人尽管炫耀了自己所谓的高贵气派，却丢失了最起码的人格和良知，有何贵可言？正如百姓所针砭的：“这种人富得只剩下钱了。”
过上富裕的生活是我们每个人的愿望。富裕本身不是什么坏事，关键是要做一个富且贵的人。富而不贵的人往往越富越让人担忧。只有既富又贵的人才是社会的福音。
深圳著名歌手丛飞，每场演出收入达万元，应该说是富有的。他无论走到哪里，也无论站在哪个舞台上，都会使用这段开场白：“我叫丛飞，是深圳的一名普通文艺工作者，也是一名普通的深圳义工。能对社会有所奉献，能对他人有所帮助，我感到很快乐。”在十年时间里，他资助一百多名贫困孩子上学，捐赠钱物近三百万元。丛飞不幸病逝了，但他用火红的青春谱写了一曲扶困助弱、无私奉献的动人乐章，他的爱心赢得了人们的广泛尊重。丛飞是中华民族传统美德和社会主义精神文明的实践者和传播者。像他这样的人，才是真正高贵的。
由此可见，富不富，看财富，而贵不贵，关键在于你怎样做人、如何做事。真正的富贵，是作为社会的一分子，为社会多尽一点义务，多担一分责任，多献一份爱心，让这个社会更进步、更美好。因此，一个人富了之后，应当加强道德品质修养，自觉为社会为他人着想，用行动来展现自身可贵的一面。

【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
【译文】子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁道的方法了。”
子贡说：“如果有人能够广施恩惠给老百姓，帮助大家过上好日子，怎么样？可以说是做到仁了吗？”孔子说：“岂止做到了仁，那简直就是圣了！就是尧、舜恐怕都还没有完全做到呢！至于说仁，那不过是自己想有所作为，也让别人有所作为；自己想飞黄腾达，也让别人飞黄腾达。能够将心比心，推己及人，这就可以说是实行仁道的方法了。”
【评析】
“博施于民而能济众”者，要么拥有权力并用自己的权力为民众谋福利，要么拥有财富并将自己的财富用于民众福利，要么是同时拥有权力和财富并用自己的权力和财富为民众造福。孔子大概认为具备“博施于民而能济众”条件的人有，但实行“博施于民而能济众”的人微乎其微，所以才说有这个能力并能这样做的人何止是仁人，简直就是圣人了。孔子的这种说法有点言过其实。利用权力“博施于民而能济众”者确实微乎其微，但是利用财富“博施于民而能济众”者却大有人在，现代的比尔.盖茨、巴菲特就是这样的人，不知他们可不可以算作圣人。
“能近取譬”也是“仁”的重要原则，通常解释成 “推己及人”。“推己及人”就是做事用自己的心思去推测别人的心思，设身处地替别人着想，这恐怕也是很难做到的，与“博施于民而能济众”者相比，后者更容易做到。自己的钱很多，永远也花不完，此时同情心发现，想到了天底下还有需要帮助的穷苦人，拿出一些对于他毫无用处的钱用于慈善公益事业、用于救济生活贫苦的人，是可以理解的，这样的人可以算是“仁人”。而自己穷困潦倒、朝不保夕的时候，做事还能事先想到别人，设身处地为他人着想，这样才更加难能可贵，这样的人才应该算作“圣人”，不仅一般的人做不到，几乎是所有的人都做不到，所以自古中国就一位孔“圣人”，而且这位“圣人”是否名副其实也很难说。“圣人”不是神，也不是人，人世间没有，所以谁也说不清楚“圣人”到底是什么。

【原文】子曰：“仁远乎哉我欲仁则斯仁至矣”
【译文】应读作：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意思是：“仁这东西很遥远吗？我内心想到仁，仁就自然来到了”。
孔子说：“难道仁德距离我们很吗？只要我想，达到仁，仁就会来。”我认为，孔子说得很对，有些人觉得要做到一个具有仁德、修养的人，是很难的，其实不是这样的。只要我们时时刻刻不贪图利益，为大家服务才对。
我曾经在《读者》这本书上看到，一个男孩和刚结婚的妻子和别人一起出去度假。他们坐着小船在一个湖上游览，突然，一个浪头打来，船打翻了，这里面只有那个男子会游泳。他不顾危险，把所有人都救上了岸，可是他的妻子却被湖水冲远，最后淹死了。我觉得他是一个具有高尚品质的，也是一位有仁德的人。他不没有为了自己的利益去救离自己最远的妻子，而是去救别人，自己的妻子却死了。这正如我所说的那样，只有一心想着他人的利益而做事，才会得到别人的称赞。

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