概要：我们现在真的处于道义迷失的年代,但如果将心灵的和谐当做自己的目标,将超越而豁达,进而无愧此生......说的是颜会,孔子最喜欢的学生,喜欢这样境界的学生的老师,境界还用说么......【原文】子曰：“中庸(1)之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”【注释】 (1)中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常。【译文】孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”【评析】中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况

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我们现在真的处于道义迷失的年代,但如果将心灵的和谐当做自己的目标,将超越而豁达,进而无愧此生......说的是颜会,孔子最喜欢的学生,喜欢这样境界的学生的老师,境界还用说么......

【原文】子曰：“中庸(1)之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
【注释】 (1)中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常。
【译文】孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
【评析】中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。
　　中庸之道就是均衡稳定的规律。这个东西很平常，但是很重要，又很容易被人忽略。坚守中庸之道，社会就能和谐共存，个人就能气定神闲；破毁中庸之道，社会就会偏激震荡，个人就会温燥两失。
孔子将中庸视为君子应有之品德，喜怒哀乐没有表现出来的时候，称为“中”，表现出来以后符合常理，称为“和”。“中”是根本；“和”是原则。达到“中和”境地，天地便各在其位，万物便生长发育了（后来的潘光旦先生据此而发明“位育之道”概念，用来统摄他的社会学思想）。“中和”就是“中庸”，不偏不倚，既不过分也不要不及，以期达到理想中的均衡态。
“中庸”原为“用中”；为了用中，需要有判断及选择的智慧，又要有内心真挚的情感，同时面临困难时可以坚持下去。人之“中”即是向善的本性，人要“用”中，则需择善的知与行配合。具体说来，中庸就是“择善固执”。
中庸之道，愚者不及，智者过之。

【原文】子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙(1)，不善不能改，是吾忧也。”
【注释】 (1)徙：音ｘǐ，迁移。此处指靠近义、做到义。
【译文】孔子说：“品德不培养（脩：通‘修’，指培养），学问不研讨（研：研究，讨论。之：连词，作用是把主谓结构变成偏正结构），听到了应当做的事（义），却不能马上去做（徙：迁移。这里指按照义的准则改变自己的行为）；有错误却不能改正。这些都是我所担忧的（是：指示代词，在判断句中充当主语，指代‘德之不脩’到‘不善不能改’这段话所讲的事）。
【评析】春秋末年，天下大乱。孔子慨叹世人不能自见其过而自责，对此，他万分忧虑。他把道德修养、读书学习和知错即改三个方面的问题相提并论，在他看来，三者之间也有内在联系，因为进行道德修养和学习各种知识，最重要的就是要能够及时改正自己的过失或“不善”，只有这样，修养才可以完善，知识才可以丰富。

【原文】子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
【译文】孔子说：“君子胸怀宽广坦荡，小人永远局促忧愁。”
【评析】“君子坦荡荡，小人长戚戚”是自古以来人们所熟知的一句名言。许多人常常将此写成条幅，悬于室中，以激励自己。孔子认为，作为君子，应当有宽广的胸怀，可以容忍别人，容纳各种事件，不计个人利害得失。心胸狭窄，与人为难、与己为难，时常忧愁，局促不安，就不可能成为君子.
【智海踏浪】坦荡荡：心胸开阔，自由自在的样子。戚戚：忧惧不安的样子。这句话的意思是说，君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。君子襟怀坦白，安贫乐业，与人为善，知足常乐，所以能坦荡荡。小人欲念太多，患得患失，忧心忡忡，怨天尤人，局促不安，所以常心怀戚戚。孔子说，君子重为己之学，求诸己而无愧于心；小人则求为人之学，求诸人而无所不至。两句话互相对比，非常生动而有深刻，可以作为座右铭，即可自励，也可勉人。
【知心小语】君子坦荡荡，小人常戚戚；君子无执无求，心胸宽广，思想开朗，遇事拿得起、放得下，心态健康。“小人”目的性强，凡事执着，所以患得患失，忧心憧憧。有这样一个小故事：老和尚携小和尚游方，途遇一条河；见一女子正想过河，却又不敢过。老和尚便主动背该女子趟过了河，然后放下女子，与小和尚继续赶路。小和尚不禁一路嘀咕：师父怎么了？竟敢背一女子过河？一路走，一路想，最后终于忍不住了，说：师父，你犯戒了？怎么背了女人？老和尚叹道：我早已放下，你却还放不下！
这就是“君子”和“小人”的区别。南怀瑾先生解释说：《学而》篇中说“人不知而不愠，不亦君子乎？”一个人一生没有人了解，虽有学问而没有发展的机会，还是不怨天、不尤人，这种修养是很难。所以君子要做到“坦荡荡”，胸襟永远是光风霁月；像春风吹拂，清爽舒适；像秋月挥洒，皎洁光华。内心要保持这样的境界，无论得意的时候或艰困的时候，都是很乐观的。但不是盲目的乐观，而是自然的胸襟开朗，对人也没有仇怨。像包公、赵清献都做到这样的境界，这是“君子坦荡荡”。
至于小人呢？“小人长戚戚”，小人心里是永远有事情的，慢慢就变成狭心症了——这是笑话，借用生理的病名，来形容心理上的病态，小人永远是蹩住的，不是觉得某人对自己不起，就是觉得这个社会不对，再不然是某件事对自己不利。我们都犯了这个毛病，有时候：“唉！这个社会没得搞的。”言外之意，我自己是了不起，而这个社会是混蛋。这也是“长戚戚”的一种心理病。心里忧愁、烦闷、痛苦。所以这两句，可以作座右铭，贴在桌旁，随时注意自励，养成坦荡荡的胸襟。

【原文】 子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋后也。”
【译文】 孔子说：“到了寒冷的季节，才知道松柏是最后凋谢的。”
【评析】彫：通“凋”，草木枯败。天未冷之时，众木皆茂，而天气大寒之时，众木皆萎谢，独松柏枝叶不枯败。孔子此言，以松柏喻君子，言君子能守志，不论何时、什么样的环境，也不会改变其心志。
孔子认为，人是要有骨气的。作为有远大志向的君子，他就像松柏那样，不会随波逐流，而且能够经受各种各样的严峻考验。孔子的话，语言简洁，寓意深刻，值得我们深入思考。
[淡泊断章]路遥知马力，日久见人心
[笑天断章]坚持就是胜利，这种胜利不一定是好的结果，也许是失败，但是，重要的是我们经历了一个美好的过程，这是成长。

【原文】司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”
　　曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何 出何惧？”
【译文】司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不恐惧。”
　 司马牛说：“不忧愁不恐惧，这就可以叫做君子了吗？”孔子 说：“内心反省不感到愧疚，那又忧愁什么恐惧什么呢？”
【读解】孔子有个弟子叫司马牛，他的大哥是一个霸道的大恶人，因为孔子批评他私自建立城墙是不合礼法的事，他就想要追杀孔子。害的孔子和他的弟子无法继续呆在宋国。 司马牛的二哥、三哥也都是恶人。司马牛想起自己兄弟的那些坏行为来，不由的难过的叹了口气，说：“别人都有值得称道的兄弟，唯独我没有啊！” 子夏听见了，就安慰他说：“我曾经听人说：‘生死有命，富贵在天。’君子只有内心诚敬，没有过失，对待别人恭敬有礼，那么天底下所有的人，都是你的兄弟了！君子何必忧虑自己没有兄弟呢？” 司马牛问孔子怎么样才是君子？孔子说：“君子没有忧虑，也没有恐惧。” 司马牛又问：“没有忧虑，也没有恐惧，就可以算是君子了吗？” 孔子很了解司马牛目前的心境，为了增加他的信心，于是回答说：“如果反省自己的内心，没有任何的愧疚，那还有什么好忧虑恐惧的呢？” 司马牛这时才明白孔子所说的话，孔子又说：“你的兄弟为恶作乱，那些事情都和你没有关系。如果你总是担心别人会因为你有那样的兄弟，而对你有偏见，那么你的心便无法平静了！相信你自己，只要你自己行的正，问心无愧，又何必在乎别人怎么想呢？”
　　根据叔本华的生命哲学思想，人生都是在忧愁和烦恼中度过的，所谓“十有九输天下事，百无一可意中人。”怎能没有忧愁，没有恐惧呢？
　　大概孔子也是深有体会罢，所以他才提出“君子不忧不惧”的说法。能修材怀忧不惧的程度，那就可以算得上是君子了。而不到君子程度的人都是有忧有惧，在烦恼与恐惧中度过一生的。
　　可司马牛一听，感觉却和我们不太一样，他觉得仅仅是不忧愁不恐惧，这不是太简单了吗？你看那饭店酒馆里猜拳行令，吃五喝六的人，不都是不忧愁不恐惧吗？难道他们都是君子吗？ 孔子知道司马牛没有弄清楚，所以进一步告诉他说：“不忧愁 不恐惧是指自己问心无愧，心地光明安详，这可是不大容易做到的啊！”原来如此。

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